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让红色戏剧文化为思政育人赋能
范绪锋 字数:
《 学习时报 》( 2026年11月06日 第 06 版 )
今年是中国工农红军长征胜利90周年。毛泽东曾说,长征是宣言书,长征是宣传队,长征是播种机。走进历史深处,人们会发现,“宣言”“宣传”“播种”都离不开一个重要载体——红色戏剧。在艰苦卓绝的伟大远征中,红军在行军打仗间隙演出活报剧和街头剧,《我当红军去》《北上抗日》《破草鞋》《扩大红军》《亡国恨》《宁死不屈》等深受战士和群众欢迎。埃德加·斯诺在《西行漫记》中曾记述,“红军占领一个地方以后,往往是红军剧社消除了人民的疑虑,使他们对红军纲领有个基本的了解”。回望百年奋斗历史,中国共产党向来重视戏剧艺术对宣传革命、发动群众、鼓舞斗志、凝聚力量的独特优势和作用,在各个历史时期,大量以革命文化为题材的剧作,形成了富有特色、别具风骨的红色戏剧文化。
习近平总书记指出,“红色资源是我们党艰辛而辉煌奋斗历程的见证,是最宝贵的精神财富,一定要用心用情用力保护好、管理好、运用好”。作为红色资源的重要组成部分,红色戏剧既是大众化的文艺样式,也是珍贵的党史记忆,融政治性、人民性、历史性、艺术性于一体,富含思想价值和教育价值。推动红色戏剧文化转化为新时代的精神力量和教育资源,为思想政治工作特别是学校育人注入活力、赋能增效,是赓续红色血脉、传承红色基因的题中之义,也是落实立德树人根本任务、加快建设教育强国和文化强国的现实需要。
以史实为根脉,在历史场景中夯实为党育人底气。红色戏剧文化的生命力,首先在于其历史真实性。从中央苏区时期的红色戏剧运动,到延安时期的秧歌剧运动,再到新中国成立以来的革命题材戏剧创作,红色戏剧文化始终与党的历史同频共振。一代代红色剧目以生动可感的人物和情节,记录重大历史事件、铭记革命英雄、镌刻伟大精神,以艺术方式凝固了党领导人民进行革命、建设、改革的壮阔历程。从《白毛女》到《党的女儿》再到《从湘江到遵义》,一代代红色戏剧以艺术方式凝聚民族集体记忆,为青年理解个人命运与国家命运的紧密相连提供了历史注脚。其次,红色戏剧史料亟须整理发掘。当前,革命年代的戏剧文献、剧本手稿、演出档案、口述史料等随时间推移大量散佚,部分早期作品已难以复原全貌,抢救性整理和数字化保护刻不容缓。要开展全国性红色戏剧史料普查,实施抢救工程,组织专门力量对革命年代的剧本手稿、演出档案、报刊评论、口述回忆等进行全面征集、系统整理和数字化保护,建立分级分类、开放共享的红色戏剧文献数据库,系统梳理各历史时期红色戏剧文化的创作脉络和精神谱系。此外,还要统筹宣传、文化、教育、档案等部门力量,打通史料征集、整理、研究、转化的全链条,形成收集、整理、考辨、数字化、开放共享的完整链条。唯有如此,才能让史料成为育人的第一手资料,为讲好党的故事、革命的故事、英雄的故事留住活的记忆,使红色戏剧文化育人建立在坚实的历史根基之上。
以形象为载体,在具象呈现中增强教育感染力。戏剧融文学、表演、音乐、美术、舞蹈于一体,是全感官参与的综合艺术形式。红色戏剧文化的育人机制,与传统思政课堂以概念演绎为主的教学路径不同。首先,这是一条情境化的道路,将宏大的革命叙事转化为可感知的人物命运与可触摸的生活场景,使学生以“在场者”的身份走近历史,面对具体的人物处境与价值抉择,从而获得可感受、可理解、可认同的生命经验。其次,通过具象叙事把抽象的理论转化为“看得见”的图景。学生观剧之外,演剧的体验更为深切:背台词考验记忆与理解,练发声考验音准与情感,做动作考验形体与控制,走调度考验反应与协作。正是在这种多感官、多能力的协同训练中,学生对照革命先辈的人格风骨,有助于自觉摒弃浮躁功利的心态,逐步涵养吃苦耐劳、忠诚担当、甘于奉献、攻坚克难的优良品质。最后,在红色文本的课堂改编中,学生要将课本中的革命事迹转化为可演的台词、可做的动作、可感的表情。这一转化过程本身,就是对历史情境的深度理解。学生从文本改编中获得的感动,在亲身参与的场景排演中转化为切身体认,在反复沟通打磨中沉淀为稳定的价值认同。这种综合性育人载体,能够充分调动学生的多种感官,实现德育、智育、美育的融会贯通,让学生在欣赏美、体验美、创造美的过程中接受精神洗礼、涵养道德情操。
以共情为纽带,在情感共鸣中提升育人育心温度。红色戏剧文化所回答的时代课题并非抽象的学术命题,而是千千万万人真实面对的生活境遇和对美好未来的真切期盼。首先,红色戏剧文化之所以能够为思政育人赋能增效,根本在于提供了一种不同于传统课堂的认知方式和情感路径,能够把思想政治教育化无形为有形、化抽象为具体、化被动为主动,实现润物无声、潜移默化的育人效果。实践过程中,一句台词的语气、一个身段的拿捏,都需要反复揣摩、不断调整,而正是在这种反复打磨的过程中,学生对人物精神的理解逐渐从模糊走向清晰、从表面走向深入。其次,重在找到理论关切与学生关切的交汇点,使学生在故事中真正感受到理论对自身处境的深切回应。红色戏剧角色代入所产生的情感经验不会随着情境式教学实践的结束而消失,而是沉淀为受教育者人格结构的一部分,在其未来面对类似价值抉择时被快速激活。这种“学、演、悟、行”一体化的育人路径,为新时代思政课改革创新提供了可资借鉴的实践范式。最后,要把握情感的表达分寸。真正有力量的故事,往往不靠浓烈的情绪渲染取胜,而贵在真挚、自然、克制。要相信事实本身的力量,给受众留下理解和体会的空间,使情感在真实叙事中自然抵达人心。
以道理为旨归,在学理阐释中彰显思政引领力。红色戏剧文化是“两个结合”在文艺领域的生动实践。一方面,以马克思主义为灵魂,以革命文化和社会主义先进文化为内核,坚持以人民为中心的创作导向,坚持人民立场,弘扬集体主义和历史进步观,具有鲜明的意识形态属性。另一方面,深深植根于中华传统戏曲、说唱、民间文艺的丰厚土壤,充分吸收民间叙事、传统伦理等本土艺术养分,在审美上体现了“文以载道”“寓教于乐”的美学精神。正是在“两个结合”中,红色戏剧文化实现了内容与形式、思想与艺术、传统与创新的有机统一。为此,首先要围绕新时代红色戏剧文化的创新实践,紧扣时代主题和青少年认知特点,系统遴选、整理具有代表性的红色戏剧文化作品和育人案例,分级分类建设覆盖大中小学的典型案例库,既要有高校的深度探索,也要有中小学的鲜活实践,形成上下贯通、相互衔接的案例体系。把重大历史事件、重要历史人物、伟大精神谱系转化为鲜活的教学素材,形成覆盖各学段、贯通各主题的优质资源图谱,实现一体化供给和精准化推送。其次要发挥国家级“大思政课”实践教学基地的示范带动作用,组织戏剧教育专家、思政教育专家和一线教师协同攻关,推出具有代表性的红色戏剧文化教学资源,推动红色戏剧案例进课堂、进基地、进云端,让优质资源直达师生、直抵人心。最后要把红色戏剧文化真正纳入思政课和学校美育的课程体系,使其成为常设课程而非临时活动。加快制定覆盖大中小学的戏剧教育教学标准,明确不同学段的教学目标、内容要求和评价方式。将红色戏剧文化融入学校美育和思政教育整体布局,研究制定红色戏剧文化进课堂、进教材、进头脑的教学标准和课程规范,推动红色戏剧文化课程化、体系化、常态化。
红色戏剧文化承载着党的光辉历史,凝结着人民的精神情感,是红色资源最鲜活、最具感染力的表达形态之一。我们相信,当舞台上的长征精神照进教室里的青春心灵,当革命先辈的生命事迹与当代青年的成长追求相遇,戏剧文化的魅力便转化为红色资源的教育力量。
(作者系中央戏剧学院党委书记)
