我国古代君民之喻直观、具象地反映了圣贤、帝王对己对人民群众地位作用的认识，这些设喻中不乏良好的初衷和深邃的蕴意，但这些设喻中包含有悖唯物史观的鄙视、贬损人民群众的严重弊端，对当下处理好党群关系、干群关系，树立正确的人民群众观，有着重要的警鉴作用。
　　君为父母，民为子。《尚书》中有“元后作民父母”“天子作民父母，以为天下王”之说。荀子对此作了论证：“父能生之，不能养之；母能食之，不能教诲之”，“君者，已能食之矣，又善教诲之者也”，“天地生君子，君子理天地；君子者，天地参也，万物之总也，民之父母。”秦以后的许多帝王对“君为父母，民为子”之喻很是享用，如明太宗朱棣说：“是故，圣王之于百姓也，恒保之如赤子。”《资治通鉴》中写道：“君之于臣，犹父子也。”相对于帝王、君主而言，臣与民统称为臣民，与“民”无大异；而“臣”相对于民来说，又是民的一级父母。待民以亲、亲同家人值得肯定，但这里显然颠倒了君民关系。
　　“民为本，君为末”和“君为本，民为末”。在中国古代政治思维中，往往以“本”与“末”来比喻君民关系。在论及国家基石时，是“民惟邦本，本固邦宁”，“元首曰末”，“以民为本”，“齐国百姓，公之本也”，彰显了民惟邦本的思想。但在论及政权主宰时，则是“盖国以民为本，社稷亦为民而立，而君之尊，又系于二者之存亡，故其轻重如此”。朱熹还认为，“天下事有大根本，有小根本，正君心是大本。”由此，必然走向民本最终要附属于君本、要由君王来实施的误区。
　　君为舆，民为马。《尚书·五子之歌》中有“予临兆民，懔乎若朽索之驭六马”之说，后来，这一比喻被荀子引用并阐发。《大戴礼记·子张问入宫》中沿用《尚书·五子之歌》之说：“六马之离，必于四面之衢；民之离道，必于上之失政也。”意思是说，治政不当，民犹如离缰之马，四散奔逃。《荀子·王制》中写道：“马骇舆，则君子不安舆；庶人骇政，则君子不安位。马骇舆，则莫若静之；庶人骇政，则莫若惠之。”先秦《邓析子》一书中亦云：“明君之御马，若御奔无不辔”，竟然荒谬到要给民戴上“笼头”。该书里还有一个与此相近的比喻，即“民者君之轮”“民和则轮利”“折轮则载之患”。古代统治者亦多以民喻马，如唐太宗李世民所说：马“能代人劳苦者也。以时消息，不尽其力，则可以常有马也。”这里虽然也道出了无马车难行，无民君不存的道理，但依然未走出“君驭民”的误区。
　　君为江海，民为百谷。《老子·六十六章》中写道：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。”百姓如百川一样，归往如江海的圣人，而如江海的圣人，虽在百姓之上，却能待下、善下。君为江海民为百谷之喻，亦说明了另一个道理，即无百谷，江海必将干涸，无民归往，圣人便会成为孤寡之人。
　　君为天地，民为万物。《老子·五章》中写道：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”君民关系如同天地与万物的关系，君对民如同天地对万物，生而不有，为而不恃，功成而弗居。天地万物皆为一体，没有失去天地的万物，亦没有少了万物的天地，君民为一体。
　　君为北辰，民为众星。《论语·为政》中写道：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”这里把北辰喻为君，民如众星簇拥着为政以德的君主。何为德政，乐民裕民为民也，如有违背，民众就会疏远君主。这正应了当下一句话：你把群众当亲人，群众就把你当亲人。
　　君为舟，民为水。君舟民水之喻，是对重民思想的经典表达。《孔子家语·五仪》中写道：“夫君子者为舟也，庶人者水也。水所以载舟，亦所以覆舟。”《荀子·哀公》篇中则说：“丘闻之，君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟；君以此思危，则危将焉而不至矣。”“君舟民水”之喻成为后来帝王、政治家、思想家沿用并予以阐发的比喻之冠，有人还增添了新内容。如汉代后期的荀悦说：“民由水也，济大川者，太上乘船，其次泅。泅者劳而危，乘船者逸而安，虚入水则必溺矣。以知能治民者，泅也；以道德治民者，舟也。”乘道德之舟治民是上上策，比泅入水中治民既省力，又安稳，不会遭溺死之灾。因此，以道德治民的君主是舟，以知能治民的君主是泅水者。荀悦还把民情比作水，他说：“纵民之情谓之乱，绝民之情谓之荒”，因而要“为之限，使勿越也，为之地亦勿越，故水可使不滥，不可使无流”。
　　君为仪，民为景。《荀子·君道》中写道：“君者仪也，民者景也，仪正则景正。”君者为仪表，民众是景象，君主的仪表正，民众的景象自然就正。民就如同影子或镜子，能反映出君主的德行。与君为仪民为景之喻意蕴相通的是君为槃、民为水的比喻。《荀子·王道》中写道：“君者槃也，民者水也，槃圆而水圆。”这一比喻深受唐太宗李世民的欣赏，他以“君器民水”之喻讲明君主教化民众的责任：“君犹器也，人犹水也。方圆在于器，不在于水。”如果反向理解此喻，可以得出君主如不教化民众或教化失当，少了伦理纲常束缚的民众必成君主致命大患的结论。《礼记·缁衣》中写道：“夫民闭于人而有鄙心，可敬不可慢，易以溺人。故君子不可以不慎也。”指出，对民不敬而怠慢，身为统治者的人将溺于水中。这些名言及其理路多为后人沿袭。《隋书·循吏传》中也把治民比作治水：“善为水者，引之使平，善化人者，抚之使静。水平则无损于堤防，人静则不犯于宪章。”
　　民水君鱼和民鱼君水。战国时期晋国的尸佼所撰《尸子》中记载，孔子问子夏何谓为君之道，子夏说：“鱼失水则死，水失鱼犹为水也。”水无鱼依然是水，鱼无水必死无疑。这揭示了民为水、君或官为鱼的关系。然而亦有与民水君鱼截然相反的比喻，即民鱼君水，例如《贞观政要·仁义》篇中就有“水广则鱼游，仁义积则物自归之”之说。这里将君喻为水、民喻为鱼，由此生成出“君水民鱼”之喻，强调君以施德政来聚民。
　　君为木，民为鸟。《左传·哀公十一年》中记载了孔子的一句话：“鸟则择木，木岂能择鸟？”荀子进而以木喻君、以鸟喻民，认为是民择君，而不是君择民。谭嗣同《仁学》中阐发了此喻之意：“夫日共举乏，则非君择民，而民择君也。”“君木民鸟”之喻到了后来为人稍作改造，变成“林深则鸟栖”。于是，又有了君林民鸟之喻，这与君水民鱼之喻是异曲同工。
　　上述中国古代君民关系之喻固然可为我们今人提供些许治政参照，但这些比喻与马克思主义谱系的党群之喻、干群之喻有着本质差别。列宁把人民群众比作沧海，把共产党员比作沧海一粟。斯大林把人民群众比作大地母亲，把共产党比作离不开大地母亲的安泰。毛泽东把共产党人比喻为种子，把人民群众比喻为土地。邓小平一句“我是中国人民的儿子”，更是道明了领袖与人民的正确关系。尤其是在实现程度上更有着天壤之别。我们党能够把真理性认识付诸于实践，真正维护和实现人民群众的主体地位和利益。
　　（作者单位：天津市委党校）